LAB for madrichim

Шекспир в переводе М. Лозинского

82.С
КАЗАЛ РАЗУМ: Теперь необходимо упорядочить знание о разных состояниях души и тела в разные периоды времени174. Однако прежде нам потребуется еще одно введение. Очевидно, что для полного понимания всего того, что связано с человеком и Творением вообще, во все времена, необходимо познать огромное количество законов и путей. Как сказано в Псалмах: «Много [чудесного] сделал Ты, Господь, Всесильный мой! Чудеса Твои и замыслы — для нас» (40:6), и в другом месте: «Как велики дела Твои...» (92:6), «Как многочисленны дела Твои» (104:24). И все-таки многочисленные частности объединяются правилами, количество которых весьма ограничено, в отличие от частностей, которые по необходимости многочисленны, дабы их хватило на все Творение!

83.СКАЗАЛА ДУША: Это очевидно — нет таких частностей, которые бы не подчинялись правилу. И насколько тяжело разуму обобщать частности, настолько же легко ему понимать общие правила. Поэтому необходимо стремиться постигать общее, а не частное.

84.СКАЗАЛ РАЗУМ: То же самое сказали мудрецы (Сифри, Гаазину, 32:2): «Пусть Тора будет в твоих руках в виде обобщений, а не частностей». Вернемся, однако, к нашей теме. Ты уже видела два качества, проявляемых Всевышним — освещение и сокрытие лица. Они — корень и источник души и тела. И ради того, чтобы понять все, что касается души и тела, каждого в отдельности, со всеми подробностями, нам необходимо понять оба названных качества по отдельности, во всех их проявлениях, объединив последние в правила. А теперь, когда нам это известно и понятно, необходимо узнать, что два этих качества приходят вместе, чтобы править всем миром и живущими в нем. И не найдешь ты вещи, в которой бы не проявились оба этих качества: видимое сокрытие и скрытое освещение, как было объяснено ранее175. А затем разберем и осмыслим следствия, вытекающие из разных соединений этих качеств, то есть когда преобладает одно или другое из них. Итак, три больших темы перед нами: 1) два качества, каждое отдельно; 2) их соединение для совместных действий; 3) следствия различных соединений этих качеств, в зависимости от преобладания одного из них.

85.СКАЗАЛА ДУША: Сейчас я размышляю о том, о чем ты говорил — как Всевышний хотел показать порядок и пути творения в самом сотворенном. И согласно этому оба качества, управляющих человеком, видны в нем самом, в его душе и теле. Это первая из упомянутых тобой тем. Вторая тема также найдет свою параллель в человеке, ведь душа соединяется с телом, наполнив все его органы, и, следовательно, любое движение человека принадлежит обоим176. Но вот параллели третьей темы в человеке я не вижу177!

86.СКАЗАЛ РАЗУМ: Здесь ты также найдешь параллель, если посмотришь внимательно на то, как устроен человек. Ведь кроме тела, с характерным ему строением, и формы души в нем, есть в человеке то, что существует только как соединение обоих — это выражение лица. Во-первых, оно отличает живых от мертвых. Во-вторых, оно изменяется в зависимости от состояния души в теле — посмотри, как меняется лицо больного! И более того, даже мысли человека отражаются на лице. Ведь лицо может быть смеющимся, гневным, приветливым и т.д. — и все это свидетельство мыслей человека, скрытых в его сердце. И выражение лица нельзя отнести только к душе или только к телу; ведь, с одной стороны, оно проявляется на лице, т.е. теле, но с другой стороны, без души лицо не имеет никакого выражения. Это явление возникает только при соединении души и тела, и явление это непростое и неслучайное178. Ведь пророки, которым слава Всевышнего открывается в виде притч и иносказательных образов, видят ее [славу] то как могучего юношу, то как старца, исполненного милосердия, как сказали об этом мудрецы (Хагига 14а) — глаз пророка представит, а сердце осмыслит, и стремясь понять пророческое видение, увидит пророк сокрытие лица, и раскрытие доброты Его, и то, что рождается при их соединении. И будет это видение словно образ человека наверху, у которого есть тело, душа и лицо, выражающее соединение обоих вместе, лицо то ли приветливое, то ли смеющееся, то ли гневное. И из этого будет знать, что готовит Господь для Своего мира, выберет Он правую сторону или левую (сторону милосердия или правосудия — прим. переводчика).

продолжение тут:
http://www.machanaim.org/philosof/d-tvunot/daat-t7.htm

Иудаизм также утверждает, что "смерти нет", но совершенно по иной причине и как раз вопреки этому силлогизму. Смерти нет, в той мере, в какой осуществим выбор человека между "жизнью и смертью, благословением и проклятием" ("жизнь и смерть предложил Я тебе").

Эммануэль Левинас в таких словах говорит о приведенном высказывании Эпикура: "В нем недооценивается парадокс смерти, ибо стерто наше отношение к смерти, являющееся нашим единственным отношением с будущим. Это изречение, по крайней мере, настаивает на том, что смерть есть вечное будущее. Смерть ускользает от всякого настоящего, и это так не из-за нашего бегства от смерти, не из-за непростительного отвлечения в смертный час, а из-за того, что смерть невозможно ухватить, что она помечает собой конец всякой мужественности... Моя мужественность, героизм меня как субъекта не могут быть по отношению к смерти ни мужественностью, ни героизмом. Уже в страдании, в недрах которого было схвачено это соседство со смертью, активность субъекта оборачивается пассивностью. Но не в том миге страдания, когда, загнаный в бытие, я еще ухватываю его и остаюсь субъектом страдания, - а в плаче, в рыданиях... там где страдание приходит к своей чистоте, где между нами и им больше ничего нет... Умереть - значит вернуться в состояние безответсвенности, быть по детски потрясенным рыданием...

Смерть на себя никогда не берут - она приходит сама. Неминуемость смерти - есть часть ее сущности... Весь Гамлет есть пространственное свидетельство невозможности взять на себя смерть. Ничто - невозможно. Именно ничто дало бы человеку возможность взять смерть на себя и вырвать высшую власть у рабства существования. "Быть или не быть" есть осознание невозможности исчезнуть".

Начнем разбор этого стиха с анализа слова "создал". Как мы уже однажды говорили, при переводе Торы на русский язык неизбежны смысловые искажения, ибо в русском языке нет достаточного количества понятий, относящихся, например, к процессу Творения (особенно это проявляется в переводе глаголов), в результате чего вместо четкой системы понятий возникает общее "смазаное" описание. (Попробуйте, для примера, переложить математический текст на "простой разговорный язык", не используя специальные термины, а заменяя их описаниями - и вы поймете, насколько русский перевод Торы далек от оригинала). Мы упоминали, в частности, о том, что противопоставление глаголов "бара" ("сотворить из ничего") и "аса" ("сделать одно из другого, ранее уже существовавшего) - противопоставление, образующее стержень всего описания Творения мира в 1-й главе Книги Бытие - не может быть адекватно передано по-русски, в связи с чем неизбежно ускользает от внимания читающего Тору в переводе.

(Хочу отметить, что я, конечно, отнюдь не считаю русский язык в принципе "недостаточным" или "слабым". Но каждый язык отражает душу культуры своего народа и приспособлен для нее. Русская культура в основе своей эмоциональна, в противоположность тому, что еврейская - интеллектуальна [формулировка принадлежит раву А. Штайнзальцу]; поэтому русский язык, прекрасно передавая эмоции, уступает при изложении событий Сотворения мира).

Аналогичная проблема имеется у нас и во Втором рассказе о Сотворении. В стихе 2:7 в словах "И создал Господь Бог человека..." в ивритском тексте Торы стоит глагол "вайицер". Это слово можно приблизительно перевести как "сформировал", "сконструировал", т. е. сделал какую-то вещь со сложной внутренней структурой. И также немного дальше, в этой же главе в стихе 19 сказано: "И образовал (здесь использован тот же глагол "вайицер") Господь Бог из земли всех животных полевых и всех птиц небесных". Итак, при описании человека и животных употребляется одно и то же слово "вайицер", в одной и той же грамматической категории. Однако важно то, что написаны эти слова по-разному. "Вайицер" про человека написано с двумя буквами "йод" (), а про животных - с одной буквой "йод" (). А ведь в Торе имеет значение не только каждое слово, но и каждая буква.

Традиция сообщает нам, что это различие не случайно. Относительно человека "вайицер" - это двойное конструирование, т. е. человек с самого начала создан двойным, душа его создана двойственной. Животное же по своей сути просто, т. е. его внутренняя структура однопланова. Когда Тора говорила о природном человеке, то она подчеркивала его гармонию. Теперь же, когда она переходит к описанию метафизического человека, она указывает на его двойственность и внутреннюю противоречивость. Противоречие, о котором говорит здесь Тора - это не "противоречие между душой и телом". Это иное противоречие - противоречие внутри самой души человека, между двумя ее компонентами.

Само по себе слово "йецер" означает "страсть", "устремленность". И поэтому описанный в Торе двойной "йецер" в душе человека следует воспринять прежде всего как наличие одновременно устремления к добру и устремления ко злу, сосуществующих в нашей душе.

И здесь важно отметить, что в иудаизме тело (т. е. "страсти тела") не рассматривается как некое проклятие, как нечто враждебное душе. Нет знакомой нам из христианской культуры идеи о том, что "духовное это источник добра, а телесное - источник греха и зла". Напротив, оба устремления - к добру и ко злу - находятся внутри души человека, а "страсти тела" - это та энергия, которая может быть направлена как на добро, так и на зло. Можно попробовать провести здесь сравнение с автомашиной: душа при этом соответствует рулю (который может направить машину в разные стороны), а "страсти тела" - наличию горючего. Если нет горючего (страстей), то машина будет стоять на месте и не поедет никуда. Но если горючее есть и машина в состоянии двигаться, то направление движения определяется исключительно рулем, но никак не горючим.

Борьба внутри человека не является "противоречием между телом и душой", противоречием между божественным и мирским, - но напротив, противоречие заключено в самой сущности божественной души человека. Не тело борется против души, но две стороны души борются между собой за обладание телом. Все, что относится к страстям тела, не является с точки зрения иудаизма, ни грехом, ни проклятием. Наоборот, оно является потенциалом, важнейшей и центральной возможностью для реализации души. Иными словами, страсти нужно не подавлять, а перенаправлять, т. е. реализовывать их энергию на добро.

Конечно, постоянное потакание своим страстям - зачастую перерастает в преступление, но просто подавление страстей - это недопустимая халатность, растрата Божественного дара. Умение не растерять свои "мирские" страсти и перенаправить их на добро - это и есть грань, отделяющая не-злодея от праведника.

(Более подробно вопрос перенаправления страстей обсуждается ниже, в главе 8. )
тут
5. 2 Два уровня двойственности в душе человека
Итак, описывая формирование человека (стих 2:7), Тора указывает на его принципиальную "двойственность", на то, что основой его человечности и фундаментом всех его достижений является внутренний конфликт.

И здесь следует отметить, что есть два уровня "двойственности", два уровня противоречий в душе человека. Один, о котором мы говорили ранее, - это двойственность между "устремлением к добру" и "устремлением ко злу". Но есть еще второй уровень двойственности - это двойственность внутри самого устремления к добру, это противоречие природного и метафизического человека внутри "души добра". Оно является противоречием между двумя целями и идеалами, каждое из которых пытается захватить всего Адама.

Цель и идеал природного человека - это реализация своего Божественного потенциала через власть над миром. Целью и идеалом метафизического человека является реализация своего Божественного потенциала через совершенствование своей души - и, как мы увидим далее, важнейшую роль в этом играет познание, и особенно Дерево Познания Добра и Зла, а также Дерево Жизни. И человек мечется между этими двумя целями, привлекающими его. Это и есть глубинный, экзистенциальный дуализм, заключенный в "душе добра" человека.

В каббалистических терминах первая упомянутая выше двойственность - это двойственность на уровне "нефеш": "нефеш Беhемит", ("животная душа") - против "нефеш Элокит", (Божественной души). Вторая же - это двойственность на уровне "руах": "руах hа-олам hа-зе", ("дух Этого мира", "посюсторонняя Божественность") - против "руах hа-олам hа-ба", ("духа Будущего мира", "потусторонней Божественности"). (Есть и более высокие уровни двойственности, соответствующие более высоким степеням души человека, называемым в иудаизме "нешама", "хая" и "йехида", но мы не разбираем их здесь).

Рав Авраам-Ицхак Кук ("Орот hа-Кодеш", глава "Двойственность души и двойственность духа") пишет о проблеме двух уровней двойственности в душе человека следующее:

Невозможно переоценить значение Учения Каббалы в вопросе знания о двух душах, святой и нечистой, которые даны человеку, и о том, как каждая из них, стремясь захватить все вокруг себя, старается расширить границы своей власти над телом человека, - потому что только исходя из этого представления о душе, мы сможем увидеть тайны души и понять мотивы человеческих поступков. А мудрость, основанная на морали, благодаря этому знанию, сможет контролировать действия.

Но еще выше этого знания находится знание о том, что также и в самой святой душе, внутри ее самой, содержатся два духа - "дух Мира Сего" (то есть стремление к исправлению окружающего мира) и "дух Мира Грядущего" (то есть стремление к чистой Божественности). И следует признать, что эти два духа тоже ведут своего рода войну друг с другом - хотя это уже иная, мирная война, полная любви и уважения, которые каждый дух испытывает по отношению к другому.

Но их двое! И когда один дух усиливается, и, например, стремление к Миру Грядущему до краев наполняет сердце, тогда дух Этого Мира не может больше, как прежде, продолжать заниматься делами мирскими, даже самыми возвышенными и правильными из них. И наоборот, когда усиливается "дух Мира Сего", тогда удаляется "дух Мира Грядущего", и посылает он только слабые искры, чтобы освещать дорогу духу мира сего, когда тот идет прямыми путями (то есть поступает достойно в этом мире).

Насколько вы понимаете, здесь идет речь об устройстве души, а точнее учения о таких человеческих качествах, как доброта и прямота, праведность и святость. Тем не менее, учение об этих качествах невозможно понять без изучения структуры души.

Заголовок, рассматриваемого нами отрывка из рава Кука таков:

1) Двойственность души и двойственность духа. Это означает, что у человека есть две души, и также есть два духа. Душа (нефеш) и дух (руах) - это отнюдь не одно и то же. Есть еще и понятие "дыхание" (нешама), а Мидраш выделяет следующюю иерархию: нефеш, руах, нешама, хая, йехида.
Душа - это субстанция, которая дана человеку, как написано в Торе: "И будет человек душой живой". Но ведь и о животных сказано: "Произведет земля душу живую". А что такое "душа живая" животного? Это - органика. Итак и у человека и у животного есть подобная душа.
Написано в Торе: "Душа - это кровь", поэтому запрещено употреблять кровь в пищу. Но это определение души как крови относится к биологической или физиологической, даже психологической или психо-физио-биологической области.
Дух - это гораздо более тонкая субстанция. Говорят "одухотворенная личность; жизнь духа" В Коэлет написано: "дух человека поднимается ввысь, а дух животного опускается вниз". Дух не имеет ничего общего с биологией, психологией или физиологией. Область духа - это, сфера чистого разума.
Вернемся к тексту рава Кука:

2)[b]Двойственность души и двойственность духа. Невозможно переоценить значение тайного знания... [/b]. Есть тайное знание, касающееся учения о двух душах. "Тайное" - то есть скрытое, исходящее из области тайны, заключенной в Торе. Передо мной книга "Врата Святости", написанная раби Хаимом Виталем со слов своего учителя Аризаля. По мнению Аризаля, у человека есть две души. Это - тайное знание. А Рамбам никак не касается этого вопроса в книге "Восемь глав", посвященной опеределению душевных свойств (или качеств) человека. В начале "Восьми глав" приводится определение того, что является по мнению Рамбама учением о душе. В книге говорится, по пунктам, о тех или иных принципах поведения, о том, что хорошо или недостойно; по мнению Рамбама, у человека есть только одна душа. Это - свойственный Рамбаму рационализм. Впрочем, Рамбам никогда не отрицал значения тайного знания.

3) Невозможно переоценить значение тайного знания, когда идет речь о двух душах, святой и нечистой... У человека есть две души: святая и нечистая - возвышенная божественная душа и низкая, животная ("Врата Святости"). Эта последняя может проявляться как плохая или хорошая; но эта душа, присутствующая в крови человека - животного происхождения.
Одно время науку очень занимал вопрос о, происхождении человека животного. Меня не очень занимает вопрос о том, произошел ли человек от животного. Гораздо более существенным я считаю вопрос о том, остался ли человек животным. Ведь несомненно, что человеку присущи такие животные проявления, как склонность к агрессии и подавлению чужой личности, чужой воли - как на войне так и в обычной жизни, как подавление физическое, так и подавление словесное, подавление в общении и т.д. Все это проявления животной души - зверя в человеке.
Однако, животная душа не властна полностью над человеком, ибо есть в нем и божественная душа.
Рав Кук продолжает:

4) ...когда речь идет о двух душах, святой и нечистой, которые даны человеку, и о том, как каждая из них стремится расширить границы своей власти над телом человека. Каждая из этих двух душ - максималистская, каждая хочет, чтоб ей принадлежал весь мир.

5) ...потому что только исходя из этого представления, мы сможем увидеть тайны души и понять мотивы человеческих поступков. А мудрость, основанная на морали, благодаря этому знанию, сможет контролировать действия. Мудрость, основанная на морали" - это учение о свойствах человеческой души. "Дурное начало" в человеке связано с животной душой, с материей. В другом месте рав Кук говорит, что человек должен сжечь в себе свою животную душу, как некогда сжигали в Храме огнепалимую жертву. Но пепел не рассеивали, а клали в "святое место"; это доказывает, что у животной души содержатся искры "нейтральной" скорлупы, способной присоединяться как к нечистоте, так и к святости.

6) Но еще выше этого знания,[знания о наличии двух душ] - находится знание о том, что в самой святой душе, содержаться два духа - дух "мира сего" и "дух мира грядущего". Речь идет о двух разных устремлениях, содерзащихся в святой дуще. одно устремление - "дух этого мира" - направлено у тому, чтобы улучшить, исправить и обустроить наш нижний мир. Второе же - "дух мира грядущего" - не обращает внимания на этот мир, он не важен для него, и оно стремится лишь к миру грядущему. И эти стремления противоположны друг другу.

7) [b]И следует признать, что эти два духа ведут своего рода войну друг с другом, но это уже мирная война, полная любви и уважения, которые каждый дух испытывает по отношению к другому. Это не та бескомпромиссная война, которую ведут друг с другом святость и нечистота, но все же это война.[/b]
Есть люди, которые мало задумываются о мире грядущем. Они видят свое истинное предназначение в том, чтобы строить дома и сажать деревья. Даже в земле Израиля главное для них - это наш мир. А есть люди другого склада, погруженные в изучение мудрости, стремящиеся только к жизни мира грядущего. И война, "полная любви и уважения", ведется между первыми и вторыми.

8) Но двое их, и когда один усиливается, и стремление к миру грядущему до краев наполняет сердце, тогда дух этого мира не может больше, как прежде, продолжать заниматься делами этого мира, даже самыми возвышенными из них... Если, например, человек полностью посвятил себя изучению Торы, то ему просто малоинтересны дела этого мира. Хорошие дела, мы говорим только о хороших делах. Рав Кук однажды не пришел на некую конференцию, где собрались многие мудрецы его поколения. Ему было некогда - он учил Тору днем и ночью. Аналогично этому рассказывает Мидраш, что когда раби Шимон бар Йохай вышел из пещеры (где он прятался от римлян и учил Тору) и увидел земледельцев, то он с осуждением заметил: "Занимаетесь делами сиюминутной жизни и оставляете жизнь вечную!"

(...)
14) МУДРЫЕ СЕРДЦЕМ воистину знают ничтожность этого мира, как такового... Мудрецы Израиля знают, что этот мир практически не имеет никакого значения сам по себе. Этот мир - всего лишь тело, и если оно не служит инструментом для служения Всевышнему, то его словно не существует.

15) И они поднимают свои мысли и ощущения до уровня мира грядущего и его блаженства. В мире грядущем праведники наслаждаются отблеском Шхины, и это истинное блаженство, не сравнимое с наслаждениями этого мира.

16) Но поскольку, они видят, что все мироздание есть одно всеобщее единство... И мир этот, и мир высший являются, на самом деле, одним неразделимым единым целым. Этот еврейский взгляд на мир отличен от того, которого придерживаются христиане, говорящие: "Богу - Богово, кесарю - кесарево".

17) ...то тотчас также и этот мир становится прекрасным для них,... поскольку нижний мир является основанием для высшего, так же, как и тело является основанием для души, то:

18) ...и поэтому они стремятся исправить его и усовершенствовать его. Исправление и совершенствование этого мира важны не сами по себе, но как часть исправления и совершенствования всего мироздания. И поэтому например, считается, что суд, разбирающий дело о возврате мелкой монеты ее владельцу, важен ничуть не меньше суда, занимающегося возвращением крупной денежной суммы. Ибо важны не сами по себе деньги, важен принцип осуществления в мире справедливости.
И христианство, и марксизм отрицали это единство миров. Они всегда стремились только к одному из двух миров; одни - к миру грядущему, другие - к миру материальному. И тот и другой подход - не истинны, потому что и эот мир и мир грядущий - единое целое.[b]
http://www.machanaim.org/philosof/kook/frames.htm

Эта же заповедь повторяется в книге «Дварим»: 12:23
НО КРЕПИСЬ, ЧТОБЫ רַק חֲזַק לְבִלְתִּי
НЕ ЕСТЬ КРОВИ, ИБО КРОВЬ – אֲכֹל הַדָּם כִּי הַדָּם
ЭТО ДУША; НЕ ЕШЬ הוּא הַנָּפֶשׁ וְלֹא תֹאכַל
ДУШИ ВМЕСТЕ С МЯСОМ. הַנֶּפֶשׁ עִם הַבָּשָׂר :

Рамбан считает, что на уровне текста смысл этого запрета заключается не в противостоянии различным видам идолопоклонства, а совершенно в ином:

Мы можем объяснить смысл этого запрета следующим образом. Господь сотворил все земные существа ради человека, который один способен признать Творца. Несмотря на это, Он сначала разрешил им питаться лишь растительной пищей, но не животной, как об этом сказано в разделе «Брейшит»: «…Вот Я даю вам всякую траву семяносную, которая на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, семяносный, вам это будет в пищу» (1:29). Когда же во время Потопа животные, благодаря Ноаху, спаслись, и он принес из них жертвы, что оказалось угодным Господу, ему был дозволен их убой. Как сказано: «Все движущееся, что живет, будет вам для еды, как зелень травы даю вам все» (там же, 9:3), ибо они существуют ради человека. <…> И чтобы душа (т.е. кровь), предназначенная для искупления человека, была принесена пред Ним, да будет Он благословен! Но чтобы не принимали ее в пищу, ибо тот, кто обладает душой, не должен есть душу, поскольку все души [принадлежат] Богу, – как души людей, так и души животных, – и ждет их один конец: как те умирают, так и эти. <…> Поэтому они [т.е. души животных] обладают способностью [инстинктивно] избегать опасности и стремиться к тому, что является полезным для них и распознавать тех, к которым они привыкли [т.е. некоторые животные обладают способностью узнавать привычных им людей], как это может быть показано на примере привязанности собак к их хозяевам…

Чтобы пролить свет на объяснение Рамбана р. Давид Гофман пишет в своем комментарии к книге «Ваикра» (т. 1, стр. 328 – в издании на иврите):

Не сама кровь – как вещество – есть жизнь, но скорее она является носителем той витальной силы, которой обладают животные. Кровь и душа прочно связаны друг с другом и вместе являются источником их жизнеспособности. Кровь – это орудие для души, посредством которого она осуществляет свои функции.

По-видимому, с точки зрения Рамбана сам по себе запрет употреблять в пищу кровь воспитывает в человеке уважение к жизни, к существованию каждого создания, в котором есть «душа живая». Поскольку Творец наделил животных витальной силой, эмоциями, в известной мере – разумом, и даже столь возвышенными чувствами как верность и преданность, и поскольку кровь является носителем жизни, – было бы несправедливым, если бы тот, кто сам обладает душой, уничтожал другую душу.

Теперь давайте посмотрим, что говорит автор «Сефер ѓа-хинух» (заповедь 148):

Не исключено, что причина запрета крови может быть иной. Поскольку в ней содержатся дурные вещества, способные породить скверный характер, человек, употребляя в пищу незначительные ее количества, обретает качество жестокости, поскольку от созданий, телесно ему подобных, он [отнимает и] поглощает то вещество, от которого напрямую зависит их жизнеспособность и к которому привязаны их души. Ибо известно, что у животных есть «душа», которую мудрецы называют «животная душа», иначе говоря – лишенная разума. Также известно, что душа животного обладает стремлением к самосохранению и некоторыми другими способностями.

Оказывается, человек – это внутреннее, но тело – это понятие одного
облачения, чтобы облачить в него душу разумную, которая является самим
человеком, пока он еще в этом мире. А после смерти снимают с него одеяние
это и одевают в одеяние тонкое и чистое, духовное, как написано (Захария
3:4): «Снимите с него запятнанные одежды…» и облачаю тебя
освобождением.

И также, как одежду на тело изготавливает мастер по фигуре частей
тела, также делает Он, благословенный, тело, которое есть одеяние души, по
точной фигуре души в 248 органах и для них – 365 жил, связывающих
органы, чтобы протягивать с их помощью кровь и жизненность от органа к
органу по подобию труб. И после формирования тела вдыхает в него душу
живую, состоящую из 248 духовных органов и 365 жил, и облачает ее внутрь
248 органов и 365 жил тела. И тогда действуют части души действиями их с
помощью инструментов, то есть частей тела, как топор в руках камнетеса. И
видно это, что не подействуют органы тела как подобает, как только во
время, когда душа в них: глаз видит, ухо слышит и далее. А при исходе души
затемняется зрение, и отменяются все ощущения в 248 органах.

Таким же образом 365 духовных жил души облачаются в 365 жил в теле
и протягивают питание телесное, которое есть кровь, к 248 органам тела
вместе с внутренним духовным питанием внутри поддерживать 248 органов
души. И после смерти нет никакой жизненности, приносящей изобилие, и
жилы тела также распадаются и сгнивают как и 248 органов, и были они –
словно и не были. Получается, что человек сам ни что иное, как разумная
душа, которая облачена в тело, называемое облачением ее в этом мире.
И знай, что после прегрешения Первого Человека и вкушения от древа
познания добра и зла собралась душа его и также тело из добра и зла, и это –
понятие осквернения от змея, которым осквернил Хаву и Адама. И
посредством зла и осквернения, что упало на них, вызваны у них болезни, и
недомогания, и смерть телам их и душам их. И это как написано (Берейшит
2:17): «В день, когда вкусишь от него, смертью умрешь», – смерть души и
смерть тела.
Хаим Виталь "Врата святости"

Вторые врата – суть человека.
О сути человека, здесь разъяснятся вещи, которых не знали в первых
поколениях, и это чудесные основы. И если бы не обязанность открыть
предмет пророчества, не объяснял бы их. Напишу же весьма кратко, и одень
их на себя.
Зададим несколько глубоких вопросов:
1. В чем была необходимость сотворения человека в этом мире с душой и
телом?
2. Почему еще добавил в природу человека два иных начала – доброе начало
и злое начало, которые в нем?
3. При том, что оба они уравновешены в нем, как дан выбор склониться к
тому или иному какой-либо силой? А если есть возможность склониться, так
ведь, выходит, и не сотворились они.
4. Объяснение двух этих начал – что это такое?
5. Нужно знать, более ли велика душа человека, нежели ангельская, или же
нет. Если скажем, что человек величественнее ангелов, отчего ж не
спустились ангелы также в этот мир облачиться в душу и тело. А если ангел
величественнее человека – никак не возможно, ибо все толкования учителей
наших, благословенной памяти, утверждают иначе. Как сказали (Мидраш
Раба, Ваишлах, 78): «Кто величественнее – охраняющий или охраняемый?» и
так далее. Да и сами писания указывают на обратное, как написано (Дварим,
32): «Создателя, тебя родившего, забыл», (Тегилим, 68): «Воздайте силу
Всесильному, на Израиле превознесенность Его», (Дварим, 14): «Сыны вы Б-
гу – Всесильному вашему», (Ишайя, 49:3): «Израиль, в котором
прославлюсь». Да и не говорят ангелы «свят!» прежде, чем Израиль начнет, и
не так это у ангелов.
6. Также, если признаем, что следует звать их сыновьями и сказать, что
возложили силу высшую, или укрепились, или прославляется в них, то как
будто приходит человек к неверию в единство.
7. Предмет пророчества: как случается, что заговорит Царь царей над царями,
и даже с помощью ангела, к человеку низкому, который к тому же облачен в
материю, наиболее мутную, что во всех мирах.

http://bibleoteca.narod.ru/Vrata_Svyatosti.pdf